讓我們繼續分享哈祖爾‧瑪哈拉吉‧巴巴‧薩萬‧辛格‧吉（素食者）所著《靈性瑰寶》中的第廿一封信，文中闡述了明師會以各種形式展現愛，以幫助弟子們行走於救贖之道。
第廿一封信
「最高境界的聖者們從不祈求任何會毀壞消逝的事物。他們向主祈求的是主本身，正如古魯那納克所言：『我該向祢祈求什麼呢？沒有什麼是永恆的。甚至在我注視的當下，一切都在消逝。』
這意味著除了主之外，一切都會毀壞消逝，而他（那納克）不會去祈求任何會毀壞消逝的事物。他只需要主，別無他求。他說：『若將所有世界的財富置於一側，而將主之愛置於另一側，那麼敬愛主之人只會尋求主，而不會在意財富。心中充滿主之愛的人，必受世人追隨。』
另一個原因是，世間的得失皆取決於我們的業力。我們所做的許多努力，注定會因為我們的業力而失敗，因為它們注定無法達成其目的。如果我們利用覆誦聖號和靈性修持來達成這些目的而未能如願，那麼我們對主的信心就會減少，因為祂沒有實現我們的願望。這種心態將會阻礙我們的靈性進步與愛心增長。我們的責任在於盡力做好世俗事務，並對結果感到知足，視其為明師的旨意。
在靈修道路上，有許多人尚未深入自己的內在，未曾在內在體驗中見過明師，也還沒有超越憤怒與慾望的階段。他們所做的一切皆受到低等的心智驅使，卻為自己的惡行找藉口，宣稱是明師在推動他們，或是造物主在促成這一切。其實這正是低等自我對他們玩弄的把戲。
惡行源於我們的低等欲望，我們卻要明師或上主為此承擔責任。在我們的靈魂獲得提昇，並在內邊看見明師，且能與之交談之前，我們應當將一切過失歸咎於低等心智的驅使，而非歸咎於明師。
唯有當我們已在內在體驗中看見明師，並已經達到很高的靈性境界時，我們才能說，無論做什麼，都是祂做的。在那樣的境界中沒有罪惡，因為罪惡存在於我們自身，而非存在於明師。因此，靈修者應當小心，提防被低等自我所欺騙。他應當保持溫和與寬容。
如果你心中有真正的修行精神，你就會對…向你說的話一笑置之，而不會讓自己發怒。即使二十個—也無法動搖你本該是強大而忍辱的精神。那時候我就會說，音流已在你身上產生效果。但事實並非如此，你不僅失去了自制力，也讓同修們感到不安，這是很不妥當的。
我建議你們所有人都應該消除心中對彼此的指責與抱怨，並增進對彼此的愛與關懷。每個人都應該承認自己的錯誤，向對方請求寬恕，並在愛與信念中一同成長。
但我並不是說應該放棄覆誦聖號。這必須在心中默默進行，不讓任何人聽見。它的目的是為了靜心，而不是為了炫耀。重要的是，心智應當受到控制。它會玩弄狡猾的把戲，在你們之前，它已經欺騙了許多人，甚至包括先知與化身。我見過許多人，他們完全聽從心智的擺佈，或依循它的命令行事；而人們卻以為聖靈向他們示現，或以為他們已將靈魂提昇至高等境界。邪惡的傾向存在於心智中，它卻將這些歸咎於他人。
Ｒ‧Ｓ‧才是真道；因此，用外在表象來誤導大眾是極大的罪過。應當避免與這類人來往。
我所說的話，或許會讓你感到不悅。但這是我的職責。試想，人身很寶貴，這是過去善業累積的結果。我們獲得人身，並非為了養育子女，或為了享樂。所有這些功能連最低等的動物都能做。人與低等生物之間唯一的區別在於人活在世上，是為了在此生見到主，並達到最高的靈性境界。生命中的每一分鐘都價值連城。
我們終須捨棄這個肉體、阿修羅體，以及因果體。既然如此，這世間、世間的人際關係與享樂又有何價值？我們應當將這個世界視為旅店，將親人視為同行的旅伴。我們主要的目標應當是與造物主合一，並盡可能遠離慾望、憤怒、貪婪、執著與驕慢，因為它們是我們的敵人。我們的心應當時時都充滿對明師的愛，而我們自己的心智應當無所畏懼，即使被賜予世上的王國，或被剝奪世上的王國，都不應受到擾動。當心智達到這種境界時，明師便會用他真正的光穿透照亮它。
我所寫的一切都是為了利益你們和淨化你們，而不是為了支配或炫耀。這源於我對你們的愛。我不知道你們國家的禮儀和風俗是否能以如此開悟的角度來接受。」
